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Haciéndose eco de acontecimientos de la ciudad de Valencia, Jeroni Soria había notificado:

Diumenge a 19 de Juny, 1531, mataren al fill de mossen Çetina, cavaller, degollat de un colp de punyal en casa sua e fon fama quel feu mater mossen Eximen Periz Figuerola, joriste, e Viçi canseller de Valençia, e sos fills e mestre Doleza, metge, perque auria agut donzella a la filla del dit Viçi canseller, de que foren presos lo dit Viçi canseller e mestre Doleza.

Cfr. Soria, Jeroni, Dietari. Edición y prólogo a cargo de P. Momblanch Gonzálbez, València, 1960.



 

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La denominación de «farsa» queda próxima a la tipología teatral de la comedia. En 1539 Villalón afirmaba: «en las representaciones de comedias que en Castilla llaman farsas». Por otra parte Cobarruvias documentaría:

Farsa. Es representación que significa lo mesmo que comedia, aunque no parece sea de tanto artificio.



Cfr. Cobarruvias, Sebastián de, Tesoro de la Lengua Castellana o Española. Madrid, Turner, 1977.



 

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En su edición Rennert corrige equivocadamente este verbo por la forma dependerá, cuyo significado (estar condicionada una cosa por otra) no explica el sentido de estos versos. Mucho más significativo sería tomar el original deprenderá, forma conjugada del verbo deprender, en su exacto sentido que indicaba adquisición de conocimientos teóricos o prácticos (Cfr. Diccionario de Autoridades. Edición facsímil, D-Ñ, Madrid, Gredos, 1964, p. 77), y que se ajusta perfectamente a la ridiculización del pastor Gazardo.



 

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Después de estudiar en profundidad el tema, N. Salomon ha puntualizado: «Toute situation théâtrale peut se colorer de comique ou de tragique, selon l’eclairage, et le rire n’est possible que si l’auteur et le public ont convenu de rire. Mais ce pacte conclu secrètement entre eux c’est en dehors de la salle et souvent à leur insu qu’ils l’ont signé. L’idéologie dominante dans laquelle ils baignent est ici déterminante pour souder leur accord sur le plan esthétique. La sottise, l’ineptie, la naïveté absolue, l’humanité primitive, l’horizon rétréci, la maladresse de gestes qui son prêtés à la figure du rustre, pris en soi, ne sont pas des traits comuniques. Ces travers ne le deviennent que par un décret esthétique conditionné par l’orientation idéologique d’une époque et d’un milieu». Op. cit., pp. 90-91.



 

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Generalmente la obscenidad o la cobardía de los caballeros no llegaba a teatralizarse en el ámbito cortesano porque no eran significativos dentro del código de interpretación dominante. Lotman ha establecido las relaciones sígnicas de la conciencia medieval para explicar cómo «... el convivir con otra mujer e incluso usar la violencia contra una pueblerina, no degradaban a un caballero que practicaba el culto a la dama. Eran meros hechos y, por tanto, era como si no existieran, ni podían considerarse como una "traición" a las sublimes relaciones sígnicas. La traición al culto de la dama solamente podía darse con el paso a otro "servicio", acción equivalente por el grado de signicidad». Lotman y Escuela de Tartu, Semiótica de la cultura, Madrid, Cátedra, 1979, p. 45.



 

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Destaca «... la capacidad expresiva del autor, que está atento a los matices psicológicos y que, de cuando en cuando, hace hablar a sus personajes ora con un lenguaje cómico, ora más delicadamente refinado y sentimental, ora (Carlino) sutilmente lúcido y mordaz, adecuado en suma, al carácter y a la situación». Froldi, R., Lope de Vega y la formación de la comedia. En torno a la tradición dramática valenciana y al primer Lope de Vega, Salamanca, Anaya, 1968, p. 65.



 

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Según ha expresado A. Hermenegildo, «La farsa estropea el equilibrio de la tragedia. El revestimiento pastoril de los caracteres y bufonadas del marido burlado rebajan la altura trágica que el tema hubiese sido capaz de alcanzar». Hermenegildo, A., La tragedia en el Renacimiento español, Barcelona, Planeta, 1973, p. 139.



 

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Lope recomendará en el Arte nuevo:


Lo trágico y lo cómico mezclado,
y Terencio con Séneca, aunque sea
como otro Minotauro de Pasife,
harán grave una parte, otra ridícula,
que aquesta variedad deleita mucho;
buen ejemplo nos da naturaleza,
que por tal variedad tiene belleza.


(vv. 174-180)                


Ed. de Rozas, J. M., Significado y doctrina del «Arte Nuevo» de Lope de Vega, Madrid, SGEL, 1976, p. 187.



 

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Bayo, M., Virgilio y la pastoral española del renacimiento (1480-1550), Madrid, Gredos, 2.ª ed., 1970, pp. 81-82.



 

299

Valbuena Prat, A., Historia de la literatura española, Barcelona, Ed. Gustavo Gili, 1974, p. 366.



 
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