Importa tener en cuenta aquí que la grandeza y la sublimidad no son términos idénticos. Lo grande no es sublime sino a condición de ser bello.

La grandeza en lo sublime es en realidad la fuerza cuantitativamente considerada.

Un hombre que se da la muerte por una idea o un sentimiento de indudable grandeza (como Catón, por ejemplo), puede ser sublime; pero si se suicidara por un motivo fútil resultaría ridículo, a causa de la desproporción existente entre la perturbación que envuelve el suicidio y la pequeñez de su causa.

Lo que aquí llamamos sublime permanente es en realidad lo grandioso en su grado máximo, y es la acepción más común y corriente de lo sublime. Lo sublime transitorio es el que definen algunos estéticos como predominio de la esencia sobre la forma, como manifestación de lo infinito en la realidad finita o como oposición y lucha entre dos infinitos relativos. Todas estas definiciones pecan por conceder a lo sublime un grado de objetividad de que realmente carece y por suponer cosas contrarias a la realidad. Con efecto, aparte de que la esencia de los objetos nos es desconocida, y en tal sentido no podemos saber si prepondera o no sobre la forma, en la realidad no cabe suponer estos desequilibrios; pues la naturaleza se somete a leyes inflexibles que no los consienten, por lo cual tales desórdenes son meras apariencias. En cuanto a los infinitos relativos, hasta estar al corriente del tecnicismo filosófico para comprender que semejante calificativo implica contradicción, pues lo infinito y lo relativo son nociones que se excluyen necesariamente.

No quiere decir esto que excluyamos de la realidad lo que trasciende de la esfera de la experiencia, sino que para nosotros la realidad estética se limita a lo que experimentalmente conocemos, porque sólo en ello cabe la forma sensible en que se manifiesta la belleza, y también porque su estudio es el único que a nuestro propósito interesa. Por esta razón no nos ocupamos aquí de la belleza de Dios y de los demás seres sobrenaturales, cuyo examen corresponde de derecho a la Estética teológica. Cierto que la belleza de estos seres puede ser fuente de inspiración para el Arte; pero es a condición de revestirlos de las formas propias de los seres finitos (en cuyo caso les es aplicable todo lo que se diga acerca de éstos) o de limitarse a cantar los sentimientos que inspiran. La pura esencia de la Divinidad no es susceptible de representación artística, y esta razón, unida a nuestro propósito de no confundir la ciencia con la fe, basta para que en este lugar prescindamos de su estudio.

Usamos aquí la palabra naturaleza en oposición a la de arte, sin desconocer que la obra artística es también natural, como producto de la naturaleza humana, realizado por medios y en formas naturales; pero lo que aquí queremos distinguir es la producción libre de lo bello, debida a nuestra actividad, de la producción debida a causas naturales exteriores a nosotros.

Incluimos entre estos a los hombres que, bajo el aspecto físico, forman parte del reino animal, como lo reconocen todos los naturalistas, sean cuales fueren sus opiniones filosóficas.

Así nos parece melancólico el ruido de las hojas que caen o el de una fuente en medio de un campo o jardín, y suave y tierno el murmullo de la brisa, por las relaciones que establecemos entre estos sonidos y ciertos estados de nuestro ánimo o sucesos de nuestra vida, con lo cual les damos un valor expresivo que no tienen.

La belleza del espíritu animal se manifiesta principalmente en sus afectos y pasiones. Así son bellos el amor de las tórtolas, la fidelidad del perro, los cuidados materiales que prodigan los animales a sus hijuelos, el arrojado valor de algunos de ellos. Pero también lo es la inteligencia de que dan muestras en repetidos actos de su vida.

Decimos esto, porque aquí no nos ocupamos de espíritus sobrenaturales, cuya belleza no es conocida por el hombre, y porque el espíritu puro no aparece nunca en el mundo que habitamos.